中国传统文化西南雕塑文化社会人类学影响

　　现代主义艺术有一个本质性的问题就是它的进步论的思想基础，这需要追溯到欧洲自18世纪以来的理性主义哲学基础。理性主义传统是启蒙运动的产物，大致呈现英法两个脉络：法国的传统从孟德斯鸠开始，他主张社会中的一切事物之间的联系有其内在的客观必然性。孟德斯鸠使用“，它是不以人的意志为转移的客观存在，是人类社会可能存在的条件和使某一特殊类型的社会可能存在的规律。孟德斯坞的思想一直延续到圣西门孔德。

　　法国大时代的孔多塞的进化思想更为突出他认为，每个民族都有自己的发展规律，人类自从在地球上出现以后，在知识、遒德、生活等方面都是不断进步的并且这种“进步”还将继续下去。英国理性主义哲学家体谟、洛克等人则相信人性的普遍性和进步的无限性。意大利哲学家维柯在他1725年发表的《新科学中》也充分表述了他的人类社会的进步史观。1859 年，达尔文出版了《物种起源》，在达尔文的生物进化论学说的影响下，当时的欧洲学术界出现了许多用进化论来解释和说明人类社会文化现象的学者。可以说，在整个19世纪，是欧洲的文化界在基于生物进化论的基础上，对于18世纪的启蒙运动和理性主义传统关于社会文化进化思想的继承和总结。

　　在后现代到来之前，这种社会进化论或文化进化论的传统对于社会文化的影响是多方面的，松散而庞杂的现代主义文化现象正是进化论在文化范围内的具体表现。如前所述，作为现代主义艺术的最极端表现，极少主义艺术在表现了它所身处的社会时代特征之外，同时也形象地体现了这种文化进步论的最高阶段。这个时期的极少主义雕塑一方面追求一种“本质性的规律和结构；而另一方面， 在形式和材料上也必然导致某种“单一性 的纯粹性。

　　在巴德自圣马丁艺术学校毕业后的两年中，他的作品似乎延续着某种观念训练的状态，即使是这样，在这些作品中我们仍然能看到一些形成他日后创作风格的思想的“种子。比方说他于1970年在卑尔根郊外实施的一组作品中，我们可以看到不同于安东尼.卡.罗的极少主义传统的观念实验。在我四十多年后询问他的这组作品是否受到大地艺术影响的时候。巴德断然否定了这种推测。与大地艺术表达了对于人的手工性的留念不同的是，在这组作品中，巴德试图在寻找一种人对于自然的干预性。在大自然的“无序”环境中，通过简单的排列组合，在“无序”中找到一种“有序”的规律性，从而证明人的存在的价值。在这里，“人与自然的矛盾与统一” 这一主题成为了他以后创作的一个主要线索。 这或许是在一种自发的状态下生发出来的主题，但是我想这个主题的出现绝非是偶然的，它或许是前述的巴德在自童年时期的经历所形成的性格中的双重属性的自然流露。

　　这一性格特征虽然来源于遥远的童年经验，但是它植根于人的意识的最深层，并且往往会形成一个人在成年以后进行逻辑性的价值判断的心理原型。这种心理无意识在经过另外一个因素的激发之后，成为了一种显性的理性判断和逻辑方法，进而形成了巴德在成年以后的世界观基础，同时也是他的艺术观念的主要部分。这个因素就是在20世纪中叶成为了欧美最重要的社会科学门类之一，并且对于二战之后的欧美的社会文化和外交理念起到重要影响的社会人类学。

　　社会人类学也被称为文化人类学或民族学，是人类学的分支学科之一，相比较其他“古老”的人文学科，它是一门历史不长，但却因为其研究的对象是人类社会自身的问题，同时也因为其与其他学科之间关联的丰富性，社会人类学已然成为了当今最重要的人文类学科。

　　人类学起源于英国是与其博物学的传统联系在一起的， 这个传统甚至是后来成为了达明安.赫斯特早期作品，诸如劈开的动物标本和收集的工具和药品这类作品的文化逻辑基础。随着大航海时代的到来，欧洲人发现了另外一些不同于欧洲的人种和文明类型。不言而喻，博物学最开始是源自于一种对于“新品种收集、整理的兴趣，其他“朱开化”的人种及其社会在早期博物学的研究中是与其他灵长类动物的地位大致类同。社会人类学的建立，虽然其研究对象是“原始社会和“原始文明”，但是它正视了自己的研究对象是“人。 在18世纪欧洲的历史进步论的下，人类的社会形态和人类的历史被认为是有某种规律在起作用，这种规律进而被认为是人性的普遍性和进步的无限性。

　　人类社会是按照一种特定的方式在发展，各种不同的文明类型只不过是在这个特定的发展序列中不同的发展阶段而已。所以，发现人性的一个重要途径，就是去研究被认为是原始社会的异文化，这就促使了19世纪中叶社会人类学的诞生。早期的“维多利亚时代”的“古典进化论社会人类学是一种基于社会进化论基础的欧洲中心主义历史观。这种历史观认为“不同的民族一定生活在某种我们的祖先经历过的原始状态中”,他们终归是要按照我们现有的文明模式在进步、发展。这是一种历史性的文明发展史观。在其后得以德裔美国人类学家弗朗茨。

　　博厄斯(Franz Boas)为代表的历史特殊论派提出了文化相对论，认为各民族的文化价值是平等的，文化没有优劣之分，衡量文化的标准是相对的。现代文化和“原始文化”同样都是实现人类潜力的方法。不能认为现代文化比原始文化高级或者先进。这是一种尊重世界各民族文化的态度，是一种理解他人、关心他人的态度，是一种对人类前途充满深刻人文关怀的态度。文化相对论对于欧洲中心主义起到了颠覆作用。博厄斯提出，研究者的立场要站到他所研究的那个民族的立场上并采用被研究者的视角，而不能是欧洲中心的立场与视角。这个看问题的方法在后来的人类学者中成为一个非常重要的视角，就是所谓“他者的目光。

　　“文化相对论”的提出是社会人类学历史上的第-次转向，因为自此开始，人类学成为了一门反思性的学科，一门理解他者、关心他人的学问。到了20世纪70年代，符号学的研究方法进入了社会人类学的体系中，人类学理论出现了第二次转向。这个转向使社会人类学摆脱了旧人类学田野调查式的“自然科学特征，把研究的视野从“原始社会扩展到现代社会和都市文明，同时，也使人类学纳入到后现代社会理论的范畴中。象征人类学的代表人物埃德蒙。利奇在《文化与交流》这本书中谈道：“人类的交流通过信号代号和象征符号等表达方式实现。解释人类学的提出者克利福德。格尔茨(fford Geertz)也谈道：“人是悬挂在由他们自己编织的意义之网上的动物，我把文化看作这些网，因而认为文化的分析不是一种探索规律的实验科学，而是一种探索意义的阐释性科学。我追求的是阐释，阐释表面上神秘莫测的社会表达方式。”

　　小编认为正是社会人类学的两次转向所揭示出来的“文化的相对性”和“文化符号的多义性，给了巴德在确立自己未来的艺术之路的时候以极大的启发，从而，他在继承了他的老师安东尼。卡罗的结构主义式的极少风格的基础上，开始了自己的独立艺术之路的探索。